Ola Salim Jabbar Al-jubouri

عُدّ النقد التفسيري للمحكم والمتشابه عند المفسرين المعاصرين من الموضوعات المهمة في الدراسات القرآنية الحديثة، إذ يعكس تطور الفكر التفسيري واتساع أدوات التحليل عند العلماء في العصر الحديث، وقد ركز المفسرون المعاصرون على إعادة دراسة مفهوم المحكم والمتشابه في ضوء تطور مناهج البحث العلمي، وتعدد الاتجاهات الفكرية، والتحديات التأويلية التي تواجه النص القرآني في الواقع المعاصر، يرى المفسرون المعاصرون أن التمييز بين المحكم والمتشابه ليس مجرد تصنيف لغوي أو بلاغي، بل هو مفتاح لفهم المنهج القرآني في البيان والتشريع، إذ يمثل المحكم الأساس الذي يُبنى عليه الفهم العقدي والأخلاقي، بينما يُعدّ المتشابه مجالًا لاجتهاد العقول ضمن حدود النص والسياق ، ويهدف هذا النقد في العصر الحديث إلى ترسيخ منهج وسطي يجمع بين التسليم للنص والاجتهاد المنضبط في الفهم ، ومعالجة التفسيرات الموروثة التي تأثرت بالخلافات العقدية، وتوظيف المناهج الحديثة في التحليل اللغوي والمقاصدي لفهم القرآن الكريم. ويتفق مفسري السنة والشيعة على تقسيم القرآن إلى محكم ومتشابه ولكن تختلف آراؤهم في تطبيق تفاصيل هذا المبدأ فيرون أنّ المحكم هو النص الواضح الذي لا يحتاج إلى تأويل والمتشابه هو النّص الذي يحتمل أكثر من معنى، ولكنهم يختلفون مع مفسري السنة في تحديد النصوص التي تندرج تحت كلّ تصنيف، فيرى مفسرو الإمامية أنّ الرجوع إلى السنة النبوية الواردة عن النبي() وأهل البيت() ضرورية في فهم المتشابه فضلاً عن المحكم ، ويؤكد مفسرو الإمامية على أهمية المحكم ،لكنهم يرون أنّ فهمه لا ينحصر بالرجوع إلى المحكم فقط كما ذهب إليه مفسرو السنة بل يتطلب الرجوع إلى السنة الشريفة والمعصومين () لفهم المعنى المقصود من الله تعالى ، ويرون التأويل المعتد به ما يتوافق مع الروايات القيمة المعتدّ بها.

تُعدّ دراسة المقاصد القرآنية من الأمور المهمّة، إذ إنّ علم المقاصد لا يقف عند الجزئيات، بل ينفذ منها إلى الكليات والأهداف في كل جوانب الحياة؛ فهو يُبرز الغاية من المقاصد، والغاية التي خُلق من أجلها الخلق، ومدى تحقيقها، إذ امتاز نهج البلاغة بحضور النصّ القرآني، وقدرته على تمثيل المعاني؛ فهو يمتد مع الزمن بطاقة دلالية، فضلًا عن كون مضمونه نهجًا للحياة. استطاع الإمام علي (عليه السلام) أن يربط بين الخطب والمقاصد القرآنية بما يناسب المقام، فقد دأب على فكّ رموز تلك الأجزاء، لعلمه بها وانقياده إليها، وما كلامه إلا صدىً لما تعلّمه من القرآن والسنّة الشريفة. ويُعدّ المعاد من أهم المسائل العقائدية التي تصدّرت المفاهيم والتعاليم السماوية التي جاء بها الأنبياء والمرسلون في كتبهم، ونظرًا لأهمية المعاد، ركّز الإمام (عليه السلام) عليه، واستطاع - عن طريق البراهين - أن يُحرّك العقول، إذ عبّر عن الغرض من إنشاء نظام الخلق؛ فالمعاد من الضرورات، ومن المستحيل إنكاره، إذ يرى أنّه ضروريّ لنظام الخير، ولتحقيق مقتضيات الخلق الحكيم.

تعَدّ علم البلاغة من أهمّ العلوم التي خَدَمت القرآن الكريم، إذ مثّل الأداة الأساس في الكشف عن جماليات النظم القرآني، وبيان أوجه إعجازه البياني، واستجلاء مقاصده التفسيرية ، فالبلاغة في جوهرها ليست مجرّد صنعة لفظية أو زخرف بياني، بل هي منهج في فهم الخطاب القرآني واستنباط دلالاته من خلال التفاعل بين اللفظ والمعنى، وبين الصورة والمقصد، ومن ثمّ، فإنّ دراسة المباحث البلاغية تمثّل مدخلًا علميًّا لفهم طبيعة الإعجاز القرآني ومقاصده التعبيرية والتأثيرية في آنٍ واحد.

بدأت الحـديث عـن شخصية فرعون ،وذكرت طبيعة الألوهية والربوبية التي ادعاها فرعون، ثمّ انتقلت بعد ذلك للحديث عن صفات شخصية فرعون كما ذكرها القرآن، سـواء بـاللفظ الصريح لتلك الصفات، أم من خلال فهم النصوص والاستدلال منها على تلك الصـفات، مع مـا يُرافق ذلك من تحليل ونتائج ،وربط بين الواقع والنصوص، حيث شكّل الحديث عنهـا وربطهـا بالواقع تشخيصا للمرض القديم والحديث معا، بعد الحديث عن صفات شخصية فرعون أصبح من الضروري الكشف عن أسـباب هـذه الظاهرة العجيبة، فتحدثت عن تلك الأسباب، والتي كانت تدور في مجملها حول الأسباب الذاتية في ذات فرعون، والموضوعية التي أحاطت به، وبينت أنّ اجتماع تلك الأسـباب أدى لظهـور تلـك الشخصية، وربطت بين القديم والواقع ونبهت على ضرورة الوقاية، فمعرفة سبب المرض تعـين على الوقاية منه كما تُعين على العلاج وتحدثت بعد ذلك عن وسائل فرعون في تثبيت ملكه وفرضه لشخصيته، تلك الوسائل التي دارت حول الإرهاب والتخويف بالقتل والتعذيب تارة، و باستجهال المجتمع لإفراغـه مـن كـل محتوى فكري أو إنساني تارة أخرى، واعتماده على الكـذب والـدجل لإخفـاء الحقيقـة عـن الجماهير، وأضاف إلى ذلك سيطرة شبه تامة على المال والسلاح، فجمع بين يديه القوة الإقتصادية والعسكري،انتقلت بعد ذلك للحديث عن آثـار تلـك الشخصـية علـى الجمـاهير الواقعـة تحـت سيطرتها، والتي تمثلـت بضـلال قومـه وضـياعهم وتيههم، واعتيـادهم علـى حيـاة الـذل وخنوعهم، وبظهور الطبقية وتشرذم المجتمع، وطغيان المفاهيم المادية المصاحبة بسبب غياب القيم والمعاني الإنسانية، وما صاحب ذلك من عقوبات ربانية. ثمّ تحدثت-أخيرا-عن السبل التي أرشد القرآن إليها في مواجهة فرعون، والتي تمثلت فـي مرحلة التهيئة لشخصية موسى عليه السلام كشخصية مكافئة لشخصية فرعون، ومرحلة التنفيـذ المُتمثلة في بيان طبيعة الدعوة، والقدرة على التعامل مع المواقف المستجدة، ومرحلـة مواجهـة الإبتلاءات وما تتطلبه من وسائل التعبئة الروحية، والأخذ بالأسباب المادية، وقـد تخلـل البحـث الكثير من الدروس والعبر، ووضعت في الخاتمة أهم تلك الدروس والعبر والنتائج التـي أسـفر عنها هذا البحث، وأسأل االله التوفيق.

شكل حديث الكساء أهمية كبيرة في المنظومة الفكرية إذ اتفقت جميع الشيعية والسنية على مصاديقه والتمثلة في أهل البيت(عليهم السلام) الذين تميزّوا بمناقبهم، وحسن سيرتهم، فكانوا أنموذجا في سمو أخلاقهم وأدب حواراتهم، ومثالاً حيًّا في الدعوة إلى حسن الخلقية، وقدوة للأخلاق الطيّبة .

إن لأئمة اهل البيت (عليهم السلام) دوراً عاماً يشتركون جميعاً في السعي إلى تحقيقه بالرغم من تفاوت الظروف السياسية والاجتماعية التي يمرون بها، كمثل مسؤوليتهم في الحفاظ على الرسالة الاسلامية وتحصينها من كل ما يشوبها من عوالق لا اسلامية، ومسؤوليتهم في الحفاظ على الامة ووقايتها من الاخطار التي تهددها، وتبيين الاحكام الشرعية والحقائق القرآنية، وانقاذ الدولة الاسلامية من كل تحد كافر، وتعريف الامة بفضل اهل البيت واحقيتهم بالأمر ما سنحت الفرصة واتسع المجال والى غير ذلك من مصاديق دورهم العام المشترك. وهنا كان لصلح الامام الحسن مع معاوية، من أشد ما لقيه أئمة أهل البيت من هذه الامة بعد رسول اللّه . لقي به الحسن محناً يضيق بها الوسع، لا قوة لاحد عليها الا باللّه عز وجل. لكنه رضخ لها صابراً محتسباً، وخرج منها ظافراً بما يبتغيه من النصح للّه تعالى، ولكتابه عز وجل، ولرسوله، ولخاصة المسلمين وعامتهم، وهذا الذي يبتغيه ويحرص عليه في كل ما يأخذ أو يدع من قول أو فعل. ولا وزن لمن اتهمه بأنه أخلد بصلحه إلى الدعة، وآثر العافية والراحة، ولا لمن طوحت بهم الحماسة من شيعته فتمنوا عليه لو وقف في جهاد معاوية فوصل إلى الحياة من طريق الموت، وفاز بالنصر والفتح من الجهة التي انطلق منها صنوه يوم الطف إلى نصره العزيز، وفتحه المبين